老子说：“送别，有钱的人送财物，仁德的人送教导。我没钱，就冒充一下仁德的人，送你几句话吧。”
第一句话是：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。”
一个人聪明，明察秋毫，很好。可是这样的人，往往比那些笨人更容易招来杀身之祸。为什么？因为他好议人。一个人知识广博，能言善辩，很好。可是他却因此时时处在危险之中。为什么？他喜欢揭发别人的隐私。
聪明会使一个人对别人的缺点一目了然，善辩会使一个人对别人的毛病一针见血。
笨人倒并不一定不好议人，不好揭人隐私，而是眼拙、嘴笨，看不出别人的问题所在，无从议起。即使议论别人，也不得要领，不至于戳在痛处。
老子想告诉孔子什么？单纯的智力如同没有柄的刀片，让握住它的人自己受伤，且刀片越锋利，人握得越紧，伤得越深。
孔子十有五而志于学，到此时，三十而立。就是一个聪明深察、博辩广大的人。
老子提醒了孔子，人生有两个过程：第一个过程是让自己聪明起来，第二个过程是要善于把聪明藏起来。
接着，老子又对孔子讲了两句话：“为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”
做儿子，不要太坚持自己。做臣子，也不要太坚持自己。
谁不是别人的儿子呢？谁不是别人的从属呢？后来庄子直接说，这就是我们“无所逃于天地之间”的伦理之网。在这样的网里，我们要学会谦恭，学会听取并欣赏别人的主张，学会服从权威。
其实，我一直想把这两句话中的“子”和“臣”两个字去掉，变成一句话——“为人者毋以有己”。
这不是我自作聪明，删改前贤嘉言。庄子早就这样改了，他的句子比我的更简洁，只有三个字：“吾丧我。”
吾——即自我的本体，本来的自我。
我——附寄于“吾”的自以为是的观念、知识、经验、是非、好恶等“成见”“成心”。
“我”总是遮蔽着“吾”，但没能使“吾”与世界赤诚相见、互相洞开，反而使得“吾”认“我”为“吾”，“我”把“吾”李代桃僵了。
所以，智慧的根本在于呈现本来的“吾”，汰除附寄的“我”——吾丧我，与他人赤诚相见。
谁没有“己”？谁没有“我”？每个人都固执“己”见，每个人都“我”行“我”素，世界将被切割成无法互相包容与理解的碎片。
老子的“无己”，庄子的“无我”，是道德的境界。智慧的顶端，就是德行。
（摘自岳麓书社《孔子如来》一书）