某天，一条活鱼送到了子产那里。子产是春秋时期着名的政治家，当时担任郑国的执政官，有人送鱼并不奇怪。子产也很高兴，立即叫来管鱼池的，吩咐他把这条鱼放进池子里养起来。那人却把它吃了。然后，回去汇报工作。
子产问：鱼到了水里，怎么样呀？
管鱼池的说：刚开始时还傻傻的，过一会儿就摇头摆尾起来，最后突然一下不见了。
子产说：得其所哉，得其所哉！啊！它到了该去的地方呀！
出来以后，那个家伙得意洋洋逢人就讲：谁说子产大夫聪明来着？那条鱼明明在我肚子里，他却说“得其所哉”什么的，还要重复一遍，呵呵！哈哈！
这么说，子产上当受骗了？
是的。还理所当然，心甘情愿。
对此，孟子的解释是：君子可欺以其方，难罔以非其道。欺，就是欺瞒；罔，则是愚弄。这话的意思是：一个正人君子，不会被异端邪说和花言巧语所迷惑。但如果对方所说合情合理，比如就像那个管鱼池的，把鱼的状态描绘得活灵活现，便难免会信以为真，想不到对方是在坑蒙拐骗。
所以子产被欺，是理所当然。
但，为什么心甘情愿？因为真正伟大的人物，内心世界其实都非常简单和纯净。而且越是内心强大，越是思想单纯。他不会为自己设下心理防线，时时处处小心提防谁谁谁，反倒愿意像小孩子一样，傻乎乎地相信别人。
这就叫：大人者，不失其赤子之心者也。何况，不就是条鱼吗？而且，那个管池子的还只是欺瞒，不是愚弄。
愚弄与欺瞒有什么区别？欺瞒是事后撒谎，意在掩盖真相。愚弄是事先设局，意在陷害别人。就是说，欺瞒不过利己，愚弄还要损人。
愚弄岂非更恶劣？当然，一般地说，愚弄造成的损害不大，多半只是设计智力上的陷阱让对方跳进去，然后看他笑话，否则就不叫愚弄，得直接叫陷害。愚弄却只是玩弄，然而其心可诛。欺瞒不过是利用了良善之心，但是君子求仁得仁，其实无怨无悔，欺瞒就欺瞒好了。愚弄却在挑衅他的智力，是可忍孰不可忍？所以孔子才说：可以欺，不能罔。
当然，哄，就更可以。哄，其实是把对方当小孩子。而且，也只有关系特殊感情好，才能哄。至于事先设局，侵犯或夺取他人利益，甚至置他人于死地，则叫做诈，也叫骗局。只不过，骗局这个词要到南宋才出现，见于刘克庄的《庚申召对》一文。
那么，不愿意上当受骗，该怎么办？恐怕就得学会做人和看人。但这很难，孟子说：有不虞之誉，有求全之毁。
虞是料想，不虞之誉就是想不到的赞扬。这时多半会喜出望外，孟子却主张不要。因为有不虞之誉，就会有求全之毁，也就是由于求全责备而导致的诋毁。人不是神，怎么可能完美无缺？神也做不到。拒绝苛求，也得谢绝溢美。
实际上，不虞之誉和求全之毁都不客观。一面坚拒求全之毁，同时笑纳不虞之誉，就不公平。更何况看人太难。人类可以通过科学认识世界，大到宇宙小到分子都头头是道，却至今说不清人是怎么回事。
最难认识的，恰恰是自己。自己都看不清自己，何况别人？这就既会有不虞之誉，又会有求全之毁。
那该怎么办？孟子的主张是：人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。
嚣读如敖，嚣嚣就是自得其乐。就是说，别人认识理解我，我快乐。不认识不理解，也快乐。
总之：我的快乐与别人的看法无关。所以叫自得其乐。至于如何认识别人，孟子也给出了办法。他说：存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉。胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉。眸读如谋，就是眼珠，眸子则是瞳仁。了读如蓼，明亮。眊读如茂，蒙昧。廋读如搜，藏匿。这段话的意思是：观察一个人最好的办法，就是看他眼睛。眼睛是心灵的窗户。窗户一旦打开，丑恶即便藏在内心深处，也会暴露无遗。那些鬼鬼祟祟的人，眼睛是模糊不清的，眼神是游移不定的。相反，内心坦荡充满浩然正气的，则一定眼睛明亮炯炯有神，正所谓心明眼亮。
所以，要想防止上当受骗，那就在听人说话的时候看他的眼睛，看眼神是游离飘忽还是坚定不移。更何况，这样谈话也有礼貌。这个办法，诸位不妨试试。