《说苑·建本》中引孔子的话说：“君子务本，本立而道生。”又引《易》言：“建其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”这强调了“本”对“君子”的重要意义，十分耐人寻味。
古人对“君子”，有两种理解：一种，有德行的人；一种，有地位的人。无论哪种解释，对“君子”来说，“本”就是他的安身立命之要。
就前一种理解而言，“本”，指“德”。
俗话说：“富润屋，德润身。”富贵，让你的华堂轩昂；德行，让你的言谈高雅。光有华堂轩昂，你也许只是个粗鄙之人。要摆脱人格的粗鄙，就要靠德行的浸润，如雨露滋养兰花，幽香四溢。管子说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”但是，并非所有“仓廪实，衣食足”的富人，都能自动地“知礼仪，知荣辱”，若不能务“本”，哪怕锦衣玉食，也依然可能举止轻浮，寡廉鲜耻，为富不仁。
魏征在《谏太宗十思疏》中说：“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源；思国之安者，必积其德义。”故就后一种理解而言，所谓“君子”，他的“本”，不仅在德义，而且还要加上一个：人民。这就是孟子所言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”自然，“德义”和“人民”，也可以合在一起，理解为“仁政”。统治者的“本”，就是孟子所言的“仁政”。
孟子强调民本，我最欣赏的，还是“天视自我民视，天听自我民听”，也就是广开言路，充分吸收民间的聪明才智。《说苑·建本》中对此也有非常充分的阐释：
“是故古者君始听治……庶人有谒，必达；公族请问，必语；四方至者勿距，可谓不壅蔽矣。”“君子”要有海纳百川的气度，要善于听取不同的意见，无论“庶人”“公族”，还是“四方至者”，只要他说得有道理，就该虚心听取，广泛吸纳。“君子”的“本”，从这个角度言，可以说正是这种“海纳百川”的气度。有了这个东西，你的泉源就真的疏浚通达了，你的水流，就可以长流不竭了。
《说苑·建本》中，还有一则对作为统治者的“君子”的要求，也很让人感动。文中说：“君身必正，近臣必选，大夫不兼官，执民柄者不在一族，可谓不权势矣。”之所以说这段话令人感动，是因为它强调“不权势”，换句话说，不把“公权”变成“私权”，这对维护社会的公平正义，意义重大。
“大夫不兼官，执民柄者不在一族”，就是为了防止权力过分集中。特别是，权力若集中到一个家族，那就很可能重现魏晋的门阀制度，“公权”被“私门”把持，一些豪族就可以鱼肉百姓，有恃无恐。也正是在这个意义上，唐太宗上台后，就对那些世家大族进行分解，唐高宗李治甚至直接下令不允许“五姓七家”相互通婚，这对稳固社会根本，也即是“民心”，起到了很大的作用。
所以对“君子”而言，无论是就修身，还是就治国，都需要“务本”，这个“本”，就是“德义”。“德义”可以润身，“德义”也可以固国。孟子说：“固国不以山溪之险。”“固国”靠的是“君子”的“德义”，也就是“仁政”，也就是“海纳百川”的气度，也就是维护社会公平正义的一系列举措，打击豪强，为民生兜底，让社会中的每一个普通百姓，都活得有尊严。
荀子言：“君者舟也，庶人者水也。水则载舟，水则覆舟。”“君子”是舟，“庶民”就是水。水可以托举舟，也可以倾覆舟。但还有一个说法，水涨则船高，水涸则船搁浅，寸步难行。“君子”务本，就是要达到水涨船高的目的，水涨了，船才走得远，走得稳，所以行稳致远，靠的就是水涨。古人很清楚这个道理，所以说“增水行舟”，如何“增水”？还是要在“君子务本”上下功夫才行呀！