司马迁在《史记》中写道：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”除了利，世人心中最看重的就是名了。名利二字，是多少人一生的追求啊！又有多少人为名和利所累，到头来落得个“赤条条来赤条条去”呀！
怎样才能做到超越名利呢？那就要有一颗淡泊名利的心。
庄子在《逍遥游》里讲了一个家喻户晓的“尧让天下于许由”的故事。尧被古人认定为圣人之首，是天下明君贤主的代称；许由是一个传说中的高人隐士。尧很认真地要把天下交给许由管理。许由淡淡地回答：你治理天下已经治理得很好了，那么，我还要天下干什么？我代替你，难道就图个虚名吗？他接着说：一个小小的鸟在广袤的森林里面，它用来筑巢的也只有一根树枝；一只小小的鼹鼠在一条汤汤大河里饮水，它顶多喝满了它的小肚子而已。许由以这样一种宁静致远的淡泊心智，可以连天下都辞让出去，这就是一种博大的境界和情怀。
提起罗念生，你一定觉得是一个很陌生的名字。罗念生是古希腊经典着作翻译家、中国社科院外文所研究员，他穷毕生之力完成了近千万字的翻译和文论。他几乎翻译了古希腊三大悲剧家埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里匹得斯的全部传世作品。他的成就让雅典科学院折服。他们将“最高文学艺术奖”的殊荣，授予这位中国老人（迄今为止，全球只有4人获得这一荣誉）。但他在国内是寂寞的，这与他取得的成就不相称。有人劝他不妨去争取一些头衔和荣誉，他淡淡地回答：“我不要那个，那个是虚的。”
那么，怎样才能有一颗淡泊之心呢？靠“养”。庄子在《在宥》篇讲了这样一个故事：有一个叫云将的人到东边游历，见到一个世外高人叫鸿蒙。鸿蒙是自然元气凝聚、混沌未开的老头儿，此刻他正用手拍着大腿，像鸟一样跳来跳去地玩儿。云将问：老头儿，你是谁呀？你在干什么呢？鸿蒙也不停，还在用手拍着大腿，像鸟一样跳着玩儿，说我在遨游呢。云将说：我有问题要向您请教。老头儿继续拍着大腿蹦来蹦去，回答说：我不知道啊！我不知道啊！过了三年，云将东游，再次遇到鸿蒙，更为认真地向他讨教。这次鸿蒙终于脱去了一副老顽童的外表，把心里最朴素的真理说了出来。他说了两个字：“心养”。“心养”其实就是“养心”，修养心灵。鸿蒙说：你要忘掉你的肢体，抛开你的聪明，把你所有外在的一切都忘掉，投身到大自然中，用你更多的心智，去体会大自然给你的一切。当你真正能够顺乎自然，让心真正飞翔起来，释放出来，就达到了逍遥游的境界。
在这一点上，儒道是相通的。儒家强调“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，认清自己。孔子的学生颜回要出去干一番事业。孔子说：你现在还太毛躁，还没认清自己，你出去做什么事都不会成功，你先自己去斋戒吧。颜回说：我们家可穷了，不喝酒不吃肉已经好几个月了。我一直过着这样的苦日子，这还用斋戒吗？孔子说：你说的是祭祀上的斋戒，而不是心的斋戒。孔子告诉他：在这个世界上，你不光用耳朵听，还要用心来听，更要用气来听。用你的气息去感受一切，回归到心里，得到自我的确认，这就是心斋。
在这一点上，佛道也是相通的。佛家讲的是“护心”。丰子恺先生在《佛无灵》中写道：“我的护生之旨是护心，不杀蚂蚁非为爱惜蚂蚁之命，乃为爱护自己的心，使勿养成残忍。”在丰子恺先生看来，只要能护心，吃荤吃素实为小事；只要能护心，当小官与当大官是一样的。
让我们养好一颗淡泊之心吧，这是疗治现代人浮躁病的一剂良药。