阳明先生对“慎独”的解释，他首先认为，人无论是密室独处，还是处于闹市通衢，你心中的“知”都是你自己的“独知”，并不是说你处于热闹的境地，就可以有别人来代替你去“知”。点破这一层，才能显现出个体的“知”的独立性和可贵性。换用一种诗性的语言来描述，每一个人的心灵都是孤独而高贵的，因为每一个心灵都主宰着一个生命在这个世界上的坐止起息，而每一个人的生命在这个世界上都是独一无二，无法复制的。
不过语言说得再精巧华美，也不如让人反躬自省到自己内心上来得切实，如果我们肯静下细思，会领悟到阳明这里所表达的意思，社会的礼俗，外在的规章制度，充其量可以限制约束人的外在行为，但是你内心真正的意念，只有你自己知道，人在面对自己心中的念头时，真的是掩无可掩，逃无可逃，避无可避，而“慎独”所“慎”的正是这个自己独知独见的心中意念。
立志
阳明讲诚意、谨独，又讲“立志”。他说：大抵吾人为学，紧要大头脑只是立志。又说：学问不得长进，只是未立志。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志。持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？他又说：只念念要存天理，即是立志。
有人问怎样立志。
阳明先生说：只要念念不忘存天理，就是立志。能时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就像道家所说的“结圣胎”。天理的意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，也只是从这一意念存养扩充延伸而达到的。善念存时，即是天理，此念如树之根牙。立志者，长立此善念而已。吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。
他又说：我此论学，是无中生有的工夫，诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然，故立志贵专一。
讲王学的人，只要先辨一个真切为善之志，专一在此，更无别念挂带，便是良知栽根处。从此戒慎恐惧，从谨其独知处下手。别人不知，只我自知处，是谓独知。若能从独知处下工夫，时间久了，自能见意诚境界。意诚了，自然就能认识“知行合一”的本体。识得此体，自然能领悟到自己的良知。
事上磨炼
先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外物。如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
阳明晚年讲学，特地要说一个“必有事焉”，惟其有事，乃有心与物可见。看便是一事，只因此一看，便见此心和岩中花树同时分明；若无此一看，则此花与心同归于寂，何尝是说舍却视听声色事物感应独自存在了这一个心？
现在再看阳明所谓的“事上磨炼”，究竟是指的什么。《传习录》又有《陆澄》问一条：陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的观点请教于阳明先生。
阳明先生说：除了人情事变，再没有其他的事情。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变也只是包含在人情中，其关键只在于“致中和”，“致中和”又只在于“谨独”。“
据此可见阳明所谓的”事上磨炼“，也只是磨炼自己一心的喜怒哀乐。换一句话说，便是磨炼自己良知的感应，便是磨炼此知行合一之本体。
陆澄又接着说：澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。
这段把”事上磨炼“指点得更亲切。我们若捉住此等教训，何至再有所谓”现成的良知“。讲王学的人，只不要忘了龙场驿的忧危和征濠后的谗讥交作，便自明得先生这里所谓”正要在此等时磨炼“的意义和来历。
先生又说：父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已，是”有所忧患，不得其正“。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰”毁不灭性“。非圣人强制之也，天理本体，自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。
原来，阳明所谓”事上磨炼“，还在一个”存天理，去人欲“，叫自己的喜怒哀乐恰到好处，不要过分。这便是所谓”中和“的地位，便是阳明所谓的”心体“。
但是”心体“如何识得，如何呈露呢？陆澄又有下面一段的问答。
陆澄问：好色、好利、好名等心思，固然是私欲，像闲思杂虑，为什么也叫私欲呢？
阳明先生说：闲思杂虑毕竟也是从好色、好利、好名等根上产生起来的，只要自己寻找它们的根源就可以发现。就像你心中肯定知道没有做抢劫偷盗勾当的念头，为什么呢？因为你原本就没有这种念想。你要是对于货、色、名、利等念头，全部像不做抢劫偷盗勾当的决心一样坚定，都消灭了，只剩下清清静静的心的本体，看一下还有什么闲思杂虑？这就是所谓的”寂然不动“，就是”未发之中“，就是”廓然大公“。自然会”发而中节“，自然”物来顺应“。”
如是则要心体呈露，还是免不掉一番洗伐克治的功夫，所以阳明说：省察是有事时存养，存养是无事时省察。
不论有事无事，只是个“必有事焉”，只是个“存天理，去人欲”，只是要自己的喜怒哀乐，有一个未发之中和发而中节之和。这是阳明所谓的“事上磨炼”。
我们若能明白他所谓的“事上磨炼”，也便能明白他所谓的立志、谨独、诚意、和致良知，同时也能明白他所谓的良知和知行原自合一的本体。
以上七点，总算把王学大纲，约略写出了一个大概。阳明那主张一元论的倾向，和那折中融会的精神，及其确切明显的宗旨，都可以窥见王学的一斑。尤其是在他重“行”这一点上，不仅能显示出他的为学精神，其学说的全部组织，也集中在这一面。所以阳明说：尽天下之学，无有不行而可以言学者。