《老子》是战国一部晚出书，不仅在《论语》后，还应在《庄子》后。《老子》书中许多重要观点，几乎全从《庄子》引伸而来。只因其文辞简赅，故使人更觉很像是义蕴深玄。
荀子说：老子有见于诎，无见于伸。（《荀子·天论》）
大概《老子》书出在荀子稍前一个不知名人之手。
道家有庄老，等于儒家有孔孟，这是中国思想史里两大主要骨干。上文讲述庄子思想，没有详细说及他对“道”字的观念，此刻借老子的话来补述。老子说：
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。（《老子》二十一章）
这是说宇宙一切原本于“道”，开始于“道”。道是惚恍窈冥的。说没有又是有，说有又是没有。从道中先有法象，再有万物。此说遂开后来易传中之思想。万物分析到最后只是些精气，精只是气之极微不可见者。这些精气运行，有它常然可信之规律。宇宙一切现象，永远是那些精气运行所变化，因此宇宙只是一道体。我们明白得此道体，便可明白宇宙一切众始。甫即始也。老子又说：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。（《老子》二十五章）
这是说道先天下而有，道是绝对的，独立。又是循环的，周行。宇宙一切都由道出，为天下母。道是运行向前的，逝。但它向前到某一限度会回归的。反，即返。老子又说：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。（《老子》十六章）
大道运行不息，但必反本复始，归根回原，所以是至动至静。此种运行既有常轨，故可信。人该先明白得此道运行之常轨。即天地间一切现象，亦莫不在遵循此运行之常轨，故曰：
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。（《老子》三十九章）
“一”即是道，没有道便没有一切，甚至没有天、地、神，与万物。亦将没有侯王。所以说：
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。（《老子》三十九章）
所以天、地、神、物，尽将效法于道。但道又效法什么呢？老子说：
人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》二十五章）
道是绝对的，因此道无所效法，即效法其自体，故曰“道法自然”。
人如何效法道呢？首先当明得此道所呈现之象。天地间必然有两种相反现象之对立，老子曰：
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。（《老子》二章）
但此诸种对立现象，并非安住固定，而常在变动中。对立的变动便是对流。老子说：
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足。（《老子》七十七章）
此种对流，好像有一个天意在主宰着，故老子又称之为“天道”。老子曰：
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。（《老子》四十章）
道之运行，常向其相反处，此即对流。强便转向弱，弱便转向强。成便转向败，败便转向成。人心好强好成，道则无所存心。故曰：
天地不仁，以万物为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。（《老子》五章）
万物生复死，死复生。万物虽想长生，天地并不管这些。惟其无心任运，故能“虚而不屈，竭也。动而愈出”。所以道虽永远向前，却是无往不复。老子说：
将欲噏之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。（《老子》三十六章）
这些天地间现象的变动，其起始常甚微，但到后则甚明。人之智慧，则当能明其微处。人若明白得此微，则自知所以自处。故老子曰：
柔弱胜刚强。（《老子》三十六章）
因刚强必走向柔弱，柔弱却又转向刚强。故曰：
强梁者不得其死，吾将以为教父。（《老子》四十二章）