老子只是教人柔，教人弱。以此为一切教之始，故曰“教父”。他说：
守柔曰强。（《老子》五十二章）
反者道之动，弱者道之用。（《老子》四十章）
道常向相反处运行，人若先处在自己不想要的一端，正可走向自己所想要的一端。故曰：
曲则全，枉则正，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。（《老子》二十二章）
又曰：
大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。（《老子》四十五章）
知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。知其荣，守其辱，为天下谷。（《老子》二十八章）
人若喜雄、白、荣，便该守雌、黑、辱。雌、黑、辱有获得雄、白、荣之道。若想牢居在雄、白、荣的位上，反而会堕入雌、黑、辱的境遇了。所以说：
跛者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。（《老子》二十四章）
故曰：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。（《老子》九章）
庄子是豁达豪放人，事事不在乎。老子是一谨小慎微者，步步留心，处处在意。故曰：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。（《老子》十五章）
这一种态度，永远像在犹豫，在畏缩，在观望，在掩盖着自己真态度不让曝露，俾好时时随机应变。所以说：
我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。（《老子》六十七章）
此三宝中，“俭”与“不敢”，最见老子真情。“慈”则最多只是一种老年之爱，世故已深，热情血性都衰了。譬如哄小孩般。这一意态，仍是他所说“天地不仁”“圣人不仁”之冷静意态。对一切自然现象不敢轻加毁伤以自逞己欲。以较孔子，老子固见为“不仁”，若较韩非，则又确见其为“慈”。此是老子较韩非深远处。《庄子·天下篇》称其“以空虚不毁万物为实”，此可为老子“慈”字之真解。总之老子是一位精于打算的人，正因其精于打算，遂有他“无为”的主张。他说：
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。（《老子》六十四章）
他又说：
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。（《老子》二十七章）
道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。既，尽也。（《老子》三十五章）
故曰：
为无为，事无事，味无味，大小多少，欲大反小，欲多反少，以小成大，以少得多。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，大事必作于细。圣人终不为大，故能成其大。（《老子》六十三幸）
老子认为人若明白得此道，可以长生。庄子思想中有神仙祈向，老子无之。老子思想中有长生祈向，庄子无之。后来道士则集合为一。可以治国。庄子思想之推演，近似近代西方之无政府主义。老子思想之推演，近似近代西方之民主政治。可以用兵，可以交与国，取天下。庄子思想绝不及此等事。后来道家黄帝、太公诸伪书皆本老子。而老子思想之最高蕲向则在“天人合一”。他说：
道生之，德蓄之，莫之命而常自然。长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（《老子》五十一章）
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。（《老子》八十一章）
可见老子思想，最尚自然，但还是最功利的。最宽慈，但还是最打算的。百姓不识不知，本身即是一自然。圣人则看得清楚，打算得精密，其本身也即是一自然。众人如万物，圣人如天。老子之天人合一观，是把众人和圣人分别言之的。《庄子·天下篇》称老子为“古之博大真人”，天下篇不出庄子手笔。像上引两节，一节是言道，一节是言合于道之圣人。老子这一种意境，确可膺当此“博大真人”的徽号，但还是掩盖不了他功利打算的精神。老子虽竭力主张尚法自然，尊道贵德，而达于天人合一之境界，但究竟他太精打算了，似乎精细更胜过了博大。《庄子·天下篇》又说他“以深为根，以约为纪”，那是对老子最扼要的评语。他的心智表现，是最深沉，而又最简约的。此后中国的黄老之学，变成权谋术数，阴险狠鸷，也是自然的。