孔子周游列国的过程里，在卫国待的时间最长。卫国和鲁国，是春秋时期关系最好的两个国家，鲁国的先祖是周公姬旦，卫国的始封君是周公的弟弟康叔，同为大姒（文王妃）所生，而且是兄弟中情分最深厚的两位。《左传·定公六年》载卫国人公叔文子言：“大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。”
在孔子时代，鲁国卫国都已衰败，如同一对难兄难弟。所以孔子说：“鲁卫之政，兄弟也。”（《论语·子路》）但是，这又是两个文化积淀最深厚的国家，良序善政，时见迭出；君子贤人，代代不绝；温敦气象，布在士民。《论语·公冶长》记孔子夸奖虙不齐（旧注为宓不齐，字子贱）：“君子哉若人。鲁无君子者，斯焉取斯。”意思是，虙不齐这样高尚的人，只能孕育和生长在鲁国这样的君子之乡。
同样，卫国也是君子之乡，贤人渊薮。《论语》里记到的君子贤人，也以卫国为多，如史鱼、蘧伯玉、宁武子、公子荆等等。我们现在就来看看孔子眼中的公子荆。《论语·子路》：子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。少有，曰：’苟完矣。富有，曰：‘苟美矣。”孔子说卫国的公子荆：“他善于管理家业。开始有些财产时，他说：’差不多合于我的要求了。财产稍有增加时，他说：‘差不多完备了。到财产富足时，他说：’差不多是非常美好了。”
孔子夸公子荆“善居室”，不是指他善于积累财富——孔子对于善于聚财的人，抱有深刻的戒备，连对子贡都如此。孔子夸奖公子荆，是夸奖他对待财富的心态。公子荆的财富状况，有三次变化：始有，少有，富有，但他的快乐是一直的，他在家庭财富的每一阶段都很知足，不贪婪，不奢求，在有限的财富中感受到满足和幸福，下一阶段没来之时，不奢求，下一阶段既来之时，不拒绝，素贫贱行乎贫贱，素富贵行乎富贵。
一句话，公子荆的值得赞扬和学习的真聪明在于——知足常乐。
知足常乐，一般人理解为：懂得满足，便会常常快乐。这也理解，很好。但是，这个“知足”的“知”，不光是我们常说的“懂得”的意思，还有“感知”的意思。因为，快乐不是源于对快乐道理的理性认知，而是来自于对快乐生活的感性体会。懂得“知足常乐”的道理，并不能真就因此而快乐。快乐在于：我们的心灵能否在有限中感知无限？在单薄中感知丰富？在缺憾中感知圆满？在匮乏中感知充足？
一句话，能否在不完美的世界中感知幸福？
我们有感知色彩的“视觉”，感知声音的“听觉”，感知滋味的“味觉”。但是，上天还赋予我们更为重要的能力：一种感知幸福的知觉，这种知觉，我们可以把它称之为“足觉”——一种满足的感觉。
足觉，是一种心灵的能力，是比眼睛的视觉、耳朵的听觉、皮肤的触觉更为重要的知觉能力。
世上尽有盲聋之人而自感幸福的，也有聪明之人而自感不幸的。前者丧失了视觉和听觉，却保有“足觉”；后者耳聪目明，却丧失了“足觉”。
失去了味觉，就不能感知滋味。失去了听觉，就不能感知音乐。失去了视觉，就不能感知色彩。而失去了“足觉”，就不能感知幸福。
“足觉”，让我们感知人间的温暖，感知世界的诗意。拥有“足觉”，才是“知足”。
多少失去“足觉”的人，沉沦于物欲之海，欲壑难填，孜孜以求，与物相刃相靡，最终麻木不仁，灯红酒绿而醉生梦死。
所以，一个人，葆有“足觉”，保护自身“感知”幸福的能力，比贪得无厌地去追求外在物质的餍足，更重要。因为，对于幸福来说，“知足”，比“餍足”更本质。